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圖/文：《最後的人間場。建築的轉渡》

Orvieto 地方墓園增建

一九八四︱一九九一年　義大利，歐威愛多（Orvieto）

建築師／馬西米拉諾．胡薩斯（Massimiliano Fuksas ）

這座純粹為存放死者靈柩的新墓地直接鄰接舊有的墓園，直接座落在城外的丘陵坡地之上，因為坡地的自然落差導致新墓園區同樣要順應著坡地構築，不只是結構上的安全以及經費節省的考量，同時也比較容易將不同高度的墓柩區對應出坡地特色，並且可以順理成章地以適切的樓梯空間連接，藉由彼此之間錯落的關係，讓各別的墓地區增加了自身的定位辨識性。由於新建墓園位處舊墓園的邊緣位置，不只離舊區中心有一段距離，倘若新增建區都維持著錯折式直線單元體連接的形態，勢必難以在大區域中提供明顯的視覺辨識性。另外，遠處形廓清晰的數百年老城天際線暨整體地景質紋，也是實質上不可忽略的既存環境。

透空的鋼體構梯經由遞升階梯的圖像參與，豐富了這個 「 之間」的視覺惟度。

對原有環境的尊重與回應

橢圓墓柩區與其他隨坡地升降的新建墓柩區連串起新的天際線，與遠處起伏的山巒相呼應。

一個地方的建築物在實際環境紋理的定位上，根本是無從迴避參與性的責任，這是建築在人類環境上的基本義務也是一種責任。因為新的建物對不論是自然地景或是已經在那裡的人為構造物而言，都是新的入侵者，必須對它們有所尊重與回應。倘若你不真實的面對它們，將它們視同不存在，自己愛什麼樣的樣式就蓋成那個樣子般的我行我素，其結果就是我們棲息環境朝向混亂與失序，甚至侵蝕掉那個地方的「場所性」。我們台灣今日的棲息環境，不就正在陷入這種困境之中嗎﹗

建築師有鑒於上述問題的存在，在建構新的五個隔斷區塊中的第一與第二段的交界之間，設置了一個橢圓桶形的墓柩空間，不僅有助於每一隔斷層區的定位辨識，同時將新建墓園區推向一種像是「城堡」樣貌的形象生成，彷彿這些墓園是隔壁山頭台地上老城居民的守護者。若沒有這個橢圓體的存在，其他區段的墓園充其量只能被看成是一堆牆體的連接，這就是建築形態的無比魅力。精確的形態在適切的配置中，與相應的環境將激生出一加一大於二的驚人力量，因為它並不只是被數學幾何的世界所操控，它在適切的材質加持中，必然潛入人的感官世界中呼喚並回盪起歷史時間生活記憶的共鳴。

除了橋門之外，在直立牆面上無其他任何開口的橢圓墓柩體，相應地朝向防禦性堡體的形象生成。

走在串聯的迷魅綿延走道

每個分隔斷的墓地屋頂串聯成一條順坡勢而升降的綿延走道，彷彿是走在古代的防禦性城堡般的經驗，同時提供為觀望周鄰風景的步道。橢圓體與相鄰的墓柩牆體的連接線錯位出一個間隔距離，並且以一條獨立天橋連接，凸顯其單體的自足性，自然而然地成為新區的中心與視覺焦點，加上它自身雙層環構成（外環為結構牆，內環才是棺柩牆，螺旋梯配置於兩道牆之間），在這種雙重過度的穿行行為之中，進入一種既封閉却又有朝上廻繞與昇揚性的感受自心底昇起，同時在其中驅動了那種肅穆感與似乎必須安靜的情況產生，因為你們好像被為數眾多的他與她們所觀看著，而且你們一旦進入這裡除非立刻回頭，否則只好要花費一點時間走上螺旋梯才能出去，這就是纏繞式通道與適切的空間共成後的迷魅力量。

新舊墓區依坡勢連串起一種人構聚落空間的形象，與遠處山城形成直接的對應。

新舊墓區依坡勢連串起一種人構聚落空間的形象，與遠處山城形成直接的對應。

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圖/文：《最後的人間場。建築的轉渡》

二〇〇二年　葡萄牙，毛烏拉（ Moura）

建築師／倍德羅．帕契可（Pedro Pacheco）／馬利葉．可雷麥特（Marie Clément）

葡萄牙當代建築自西元二〇〇〇年開始引起世人矚目至今，已產生了第二位普立茲建築獎得主，雖然這個建築獎項並非唯獨的標準，但是仍舊有其一定的水平。這個國家的地景與城市風貌雖然與相鄰的西班牙相去甚遠，但是其平實簡樸的調性，仍然值得探訪。尤其是它們當代建築的走向，受到該國第一位普立茲建築獎建築阿爾巴多．西薩（Alvaro Siza）深厚的影響，簡直樸實如同中立背景式的形式態度，開始對這個國家的當代人構環境起了深厚的實質效用。它們務實、不虛華、不是為了表現而表現、謹守經費預算、講求非高科技的當地工法，與面對真實的環境以解決其問題等等態度，似乎已是台灣正在流失中的特質。它們這一代的建築師與相關從業者以及政府單位共同努力，已經悄悄地形成這個國家城鄉環境改造的巨大力量。其中，波多（porto）大學建築系與里斯本（Lisbon）大學建築系是這場緩慢卻影響深切的革命核心。

光白的牆體只留存了周鄰的樹梢，將其餘的事物遮掩於後，同時似乎將眼前的空間洗淨。

以少量元件建構豐富變化

這座墓園及齋場遠在村鎮的邊緣之外，略微呈現了荒僻的形象，舉目不見任何民宅聚落的形跡，只見在散落的橄欖樹林之間豎立著圍封成體的白牆，這些不見開窗的圍合牆體群，不但偏離了一般民居住宅的形貌，卻同時因此散發出一種非人之棲息佔用地的形象，同時瀰漫著一種剔除人之一般正常功能化的平靜，這意味著無活動的牽連與無聲響之干擾的寂靜，但是並非一片死寂的迷漫。就是因為這道外牆體的適切高度以及與老橄欖之間微妙精準的間距，供養出隨著四季與晨昏一起變化遷移的陰影中介場，讓這處近似荒野處所的墓園蘊生出一種屬於生命性的氣息。這讓我們朝向那種開闊性的位置去思考與感受，所謂生命性並非被框限在人與其它有機體的生命形態而已。

平直的白牆體切劃開毗鄰外部的現實景象，強調出牆內的簡直單一。

「生者不過是一種死者，而且是一種非常罕見的死者。」――尼采

當你或妳從正式的入口進入墓園區之後將會發現，這個墓園的真實尺度其實算小，但是建築師却巧妙地將前庭廣場、墓地區、齋場建築體、附屬服務空間體與圍牆等區域之間配置以不同的間距，形成空間密度之間極大的差異變化，並且將這些差異依循著儀式路徑而配置，讓空間的節奏性加倍地施放於行走在其間的感知身體。這個相對低造價的墓園，以最少量的構成元件建構出豐富的空間變化，同時又奇特地輕輕地就推開了不應該到來的荒蕪寂靜。一個地方值得追憶流承關於空間的事物，並不在於耀眼的或地標式的建築的建構，而是這些貌似平凡卻在不知不覺中與周鄰環境質紋萌生出那種「說不清又道不明」的記憶的建築。

適足高度的白牆體分隔開有限的墓園區，營建出差異的質性。

後記

在我死亡的那一刻，我的思想可能就在沒有內能供給的狀態下而停止，停留在這無任何官能作用的無能無氣運行的狀態，走入所有生命都將準時依序到達的歸宿。人在先於死前就已知道這個歸程，也知道我是生存於前人與後人之間，被前人阻擋卻同時被後人包圍。我不必然但通常卻又不得不根植於前人而存活，甚至被自己走過的路徑所迷惑；也可能生存在自己與前人編結出來一張圍封的網，不斷地編結成價值的死結。

續推下去，後人也不必依存於我而存在，那麼我個人存在的純然偶然性之迷如何解答？巴斯卡（Pascal）也曾對此做出深刻的提問：「每想到生命像浮雲，逃不過如逝水不歸的永恆時間所吞沒；每想到空間寄旅的渺小，我不識彼、彼也不知我的浩垠天地的一隅卻是我所蹙居，我便驚悚不已。我更不得迷濛地問：何以我是生於此地，而非彼地，何以是此時而非彼時，全然無因由。」（出處《The Modern Vision of Death 》，Nathan A. Scott，Jr.編，Richmond出版，1967，P12）

我們的生命在生活的不知不覺中把所有的存在物化而外顯為「效用」，所有的選擇在顯然不知情的情況下都歸於效用的尺度之下。甚至，在符號的界域我們行事的功能並非誘生於真實的意涵，而只是被「效用」為核心反射出來的意涵所驅動。也就是：生活的剩餘屈從於純粹效用的法則。生活效用向量的正面性最終卻反折成生命的負面亮度。

這是生命徹底的封閉的開啟，一個幻見開展的瞞天屏幕，藉由幻見這個屏幕，每一個主體都競相滑入『以效用作為意義的肯定敘述』（出處《幻見的瘟疫 》，斯洛沃熱．齊澤克著，朱立群譯，桂冠圖書，2007，P7）的生命軌道爭相前衝。生對大眾而言，終究是否都將落入「相同之永恆回歸」呢？活著得時候好像滿溢著希望，卻總只是一幕接著一幕的幻見，這意味著我們棄絕了每一個真理事實的開啟，寧願束縛在「效用」的謊言之上，讓每一次改變的可能最終都消失在幻境中。

一面光白的留存，引入窄小齋場一種可擴張的維度。

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